史威登堡神学著作
/ 10837
3986.“耶和华赐福与你，是因我脚立在这里”表这是由属世层所拥有的神性恩赐带来的。这从“耶和华赐福”的含义清楚可知，“耶和华赐福”是指被赋予良善(3406节）；这就是结合(3504, 3514, 3530, 3565, 3584节）；因此“耶和华赐福”表示通过结合被赋予神性良善，在此表示被赋予“雅各”所代表的属世层的良善，因为“脚”就表示属世层。“脚”表示属世层(参看2162, 3147, 3761节），这一点从大人与人的各个部位的对应关系明显看出来，如各章末尾所说明的。由此明显可知，“耶和华赐福与你，是因我脚立在这里”表示源于属世层所拥有的神性。
知道隐藏在这些话和它们之前的那些话里面的奥秘之人即便有，也是极少，因此有必要揭开它。存在于人（无论教会内的人还是教会外的人）里面的良善绝对是各种各样的，并且如此不同以至于没有哪两个人的良善是一模一样的。这种多样性起因于与这些良善结合的真理；因为一切良善皆从真理得其性质，而真理则从良善得其本质。这种多样性还起因于每个人的爱之情感；这些情感就根植在人里面，并通过他所过的生活而变成他自己的。甚至存在于教会内的人里面的纯正真理很少，存在于教会外的人里面的就更少了。因此，对纯正真理的情感在世人中间是十分罕见的。
尽管如此，那些过着良善生活，也就是活在对主之爱和对邻之仁中的人仍能得救。他们能得救的原因在于，主的神性就存在于源自对神之爱的良善和源自对邻之仁的良善里面。当神性在里面时，一切事物就都被有序排列，以便它们能与存在于诸天堂中的纯正良善并纯正真理联结。这一事实从构成天堂的社群可以看出来，这些社群不计其数。就良善与真理而言，所有社群，无论总体还是细节，都各不相同，然而却都合在一起形成一个完整的天堂。它们就像人体的各个部位和器皿，尽管处处都不一样，却仍构成一个完整的人。因为没有一个完整的整体是由任何相同或完全相似的个别部分组成的，而是由和谐地结合在一起的不同部分组成的。不同部分和谐地结合在一起，构成一个整体。这同样适用于灵界中的良善与真理，尽管它们差别如此之大，以至于没有哪两个人所具有的良善与真理是完全一样的；然而，它们却通过神性经由爱和仁成为一体，因为爱和仁就是属灵的结合。它们的多样性就是天上的一种和谐，这种和谐产生这样的一致，以致它们在神性，也就是主里面为一。
此外，无论真理和对真理的情感如何各异，源自对神之爱的良善和源自对邻之仁的良善仍能接受纯正的真理和良善；因为可以说它们并不坚硬和抵抗，而是柔软和顺从。他们允许自己被主引领，并由此被转向良善，并通过良善被转向主。而那些陷入自我之爱和尘世之爱的人就截然不同了。他们不让自己被主引领，并转向主，而是强烈抵抗，因为他们渴望自我引领，尤其当他们陷入被确认的虚假原则之时。只要他们具有这种秉性，就不允许神性进入。
由此明显可知雅各对拉班所说的这些话在内义上表示什么；“拉班”表示并不纯正的那类良善，因为纯正的真理没有植入在它里面；不过，它具有这样的性质，这些纯正真理能与它结合，并且神性能存在于它里面。这种良善通常存在于尚未接受纯正真理的小孩子，以及教会内知道很少的信之真理，却活在仁爱中的简单人里面；这种良善还存在于正直的外邦人当中，他们会向自己的神明献上神圣的敬拜。纯正的真理与良善能通过这种良善被引入，这一点从前面有关小孩子和教会内的简单人(3690节），以及教会外正直的外邦人(2598-2603节）的阐述可以看出来。
/ 10837
/ 10837
7211.“我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去”表凭神性能力提入天堂，主的神性人身是那里的全部。这从“领进那地”和“举手”的含义，以及“亚伯拉罕、以撒、雅各”的代表清楚可知：“领进那地”，即迦南地，是指提入天堂，“迦南地”表示主的国度或天堂(参看7196节)；“举手”当由耶和华或主来说时，是指神性能力，“手”表示能力(参看878, 4931-4937, 5327, 5328, 6947, 7011节)；“亚伯拉罕、以撒、雅各”是指神性本身和神性人身方面的主(6804, 6847节)，在此是指神性人身方面的主，因为这人身是天堂的全部。神性人身之所以是天堂的全部，是因为在那里，没有人，甚至没有一位至内层或第三层天堂的天使能对神性本身形成任何概念，正如主在约翰福音中所说的：
从来没有人看见神。(约翰福音1:18)
你们从来没有听见祂的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
因为天使是有限的，有限之物无法对无限形成任何概念。因此在天堂，他们若不以人的形状来想象神，就没有任何概念，或只有一个不得体的概念；从而无法要么通过信，要么通过爱与神性结合。正因如此，在天堂，他们以人的形式来感知神性；这解释了为何在天堂，神性人身是他们所关注的全部，因而是他们的信和爱的全部；他们由此与祂结合，从而被祂拯救(6700节)。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
